比較神話學[編輯]
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比較神話學是將不同文化的神話進行比較以找出它們共同的主題和特點。[1]比較神話學服務於多種學術目的，如學者利用不同神話之間的關係去追溯宗教和文化的發展，提出不同文化中的神話的共同起源，以及支持多種心理理論。
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比較主義者和排他主義者[編輯]
人類學家斯科特·利特爾頓將比較神話學定義為「對來自多種文化中的神話和神話主題進行的系統比較」。[1]通過比較不同文化的神話，學者們試圖發現那些神話潛在的相似之處或是重建那些神話衍生來源的原型神話。[1]在一定程度上，所有有關神話的理論都遵循了比較的研究方法：如宗教學者羅伯特·西格爾指出的那樣，「按照定義，所有（神話）理論家都在尋找神話中的相似點。」[2]不過，神話學者可以粗略分為排他主義者和比較主義者。排他主義者強調神話之間的區別。而比較主義者則強調神話之間的相似之處。排他主義者傾向於「堅持認為比較主義者解密的相似之處是含糊膚淺的」，而比較主義者傾向於「認為排他主義者描述的區別是瑣碎偶然的」。[3]
用比較的方法研究神話很受十八、十九世紀學者的青睞。他們當中許多學者相信所有的神話都顯示出了衍生自同一個神話或神話主題的跡象。[4]例如，十九世紀語文學學者馬克斯·繆勒曾領導的思想學派幾乎把所有神話都解釋為對太陽活動的詩化描述。根據這一理論，那些詩化描述隨著時間失去本意變成了看上去有關神和英雄的各種故事。[4]然而，當今學者更傾向於排他主義，對有關神話的寬泛表述表示懷疑。[5]這一趨勢的一個例外是約瑟夫·坎貝爾的單一神話理論。另一個最近的例外是是麥克·魏策爾在重建更加古老的神話的眾多後續層次時遵循的歷史方法。[6]
比較神話學研究方法[編輯]
比較神話學家來自各個領域，包括民俗學、人類學、歷史、語言學和宗教學，他們運用多種方法比較神話。下面這些就是一些重要的比較神話學的方法。
語言學[編輯]
一些學者著眼於不同文化神話間的語言學關係。例如不同文化間神的名字的相似處。這一方法的突出成功案例之一就是印歐神話的研究。學者們發現了歐洲和印度不同文化之間在神話和宗教術語使用上的驚人相似之處。譬如希臘神話的天神宙斯、羅馬神話的天神朱庇特以及印度天神特尤斯擁有在語言學上相同的名字。
這暗示希臘人，羅馬人和印度人源自共同的祖先文化。宙斯、朱庇特、特尤斯和日耳曼的提爾（英格蘭的戰神之日）來自一個更古老的名字Dyēus，它指的是天神，或另一個英語同根詞，即原始印歐語系宗教的日神。[7]
結構[編輯]
一些學者尋找不同神話共有的潛在結構。民俗學家弗拉基米爾·雅可夫列維奇·普羅普提出許多俄羅斯童話有共同的情節結構，在每個童話里，某些特定事件會以可預見的順序發生。[8]相比之下，人類學家克勞德·李維-史陀以神話中各元素的抽象關係而非他們在情節中的順序來審視其結構。克勞德相信神話中的元素可以被組織成二元對立形式（生對熟，自然對文化，諸如此類）他認為神話的目的是調和這些對立關係，藉此解決人類生活或文化中發現的基本衝突或矛盾。[9]
心理學[編輯]
有的學者提出來自不同文化的神話揭示了在那些文化中起作用的相同或類似的心理力量。一些弗洛伊德派思想者已經在許多不同文化中找到了與希臘的俄狄浦斯故事相似的故事。他們認為這些故事反映了戀母情結在那些文化中的不同表達。[10]同樣地，榮格心理學派業已發現了出現在許多不同文化的神話中的形象、主題和模式。他們相信這些相似之處源自出現在每個人頭腦中潛意識層面的原型。[11]
歷史的和比較[編輯]
一種兼具歷史和比較的新方法最近由麥克·魏策爾提出。[6]他比較了從冰島、埃及到瑪雅文化等多種文化的神話故事集，重建了年代越來越久遠的神話，與之平行但不一定依賴於語言家族。最突出的共性是從創世和造人延伸至世界和人類結局的故事線。這一特徵見於歐亞和美洲的北方神話中（勞亞大陸），而撒哈拉沙漠以南的非洲，紐幾內亞和澳大利亞的南方神話中而無該特徵（岡瓦那大陸）。後者更加古老，上溯至65000年前智人從非洲擴散時期。以這兩種重建為基礎，他提出了關於（起源的）粒線體夏娃神話的一些想法。密切關注考古學、古生物學、遺傳學和語言學的大體平行的進展。他也暗示說這些石器時代的神話還留存在現代宗教中。
系統發生學[編輯]
像基因一樣，神話也以血統漸變的過程發展。生物和神話的演化之間驚人的相似處允許使用計算機數據推測進化相關性，並為某一神話家族機那裡最有可能的系統發生樹。[12]以神話素建立的神話發展史顯然支持低水平的橫向傳播（借用），歷史（有時是史前）擴散和斷點進化。此外，從數據上而言，原始版本可以重建。[13]此外，神話發展史也是一種測試有關民間故事間跨文化關係理論的潛在有力方式。[14]
一些神話上的相似之處[編輯]
比較神話學已發現了不同文化間神話的諸多相似之處，包括一些流傳極為廣泛的重複出現的主題和情節元素。[15]下面就是一些例子。
洪水神話[編輯]
世界各種文化都講述了大洪水的故事。[16]在許多故事中，洪水只留下了一位或一組倖存者。例如巴比倫的吉爾伽美什史詩和希伯來聖經都講述了滅亡人類的全球洪水和把地球物種帶上船從而拯救了它們的單個個人。[17]唯一洪水倖存者的故事出現在印度神話、[18]阿茲特克神話、[19]希臘神話杜卡利翁、北歐神話諸神的黃昏以及古蘭經。
創世犧牲[編輯]
許多文化都有神靈之死創造現實的重要組成部分的故事。[20][21]這些神話在種植糧食（尤其是塊莖植物）的文化尤其普遍。[22]其中一個這樣的神話來自印度尼西亞斯蘭島的維米爾民族，講述了一位神奇懷孕名為Hainuwele的姑娘，她被謀殺的屍體發芽成長為人們的主食作物。[23]中國神話的盤古，[24]印度吠陀神話的 神我[25]和北歐神話的尤彌爾全部都講述了一位被殺的創世宇宙巨人。[20]與此相似的是基督的基督教神話，而基督死後重塑了世界。
垂死之神[編輯]
許多神話都以神死後並往往重生為特徵。[26]這樣的神話在近東神話中尤其普遍。[27]人類學家詹姆斯·弗雷澤在其多卷作品《金樹枝》中比較了這些將死之神的神話。埃及神明歐西里斯和美索不達米亞神明塔木茲就是將死之神的例子，而希臘的阿多尼斯（儘管是個凡人）神話經常被拿來和歐西里斯神話作比較，狄俄倪索斯神話也以死亡和重生為特徵。[28]一些學者已經注意到將死之神的多神論故事和拿撒勒的耶穌的基督教故事之間的相似處。[29]早期的基督教時代就已經意識到了這些相似點，當時教父游斯丁就曾討論過。[30]
英雄故事的結構[編輯]
數位學者暗示來自多種文化的英雄故事有相同的潛在結構。西格蒙德·弗洛伊德的追隨者奧圖.蘭克認為英雄出生的故事有共同的俄狄浦斯式結構。[31]其他學者，包括拉格蘭勳爵和最近的約瑟夫·坎貝爾也認為英雄故事擁有共同的結構。[32]一些比較神話學家只在具體的地理或民族範圍內的英雄故事中尋找相似點。例如，奧地利學者約翰·格奧爾格·范·哈恩試圖找出雅利安人英雄故事背後的共同結構。[33]其他人如坎貝爾，提出了有關一般英雄故事的理論。根據坎貝爾的單一神話理論，世界各地的英雄故事擁有相同的情節結構。因為其極端的比較本質，單一神話理論目前已不受主流神話研究青睞。[5]
「世界之軸」[編輯]
許多神話都提到了一個位於世界中心並作為宇宙不同層次間聯繫點的地方。[34]「世界之軸」經常以聖樹或其他神話物件為標誌。例如很多神話都描述了連接天地和地獄之間的大樹或天柱。[35]吠陀，印度，古中國，及古日耳曼人都有以宇宙之樹為特徵的神話，宇宙之樹的枝椏直達蒼穹，根直達地獄。[36]
泰坦之戰[編輯]
許多文化都有幾個年輕、更文明的神明徵服或是與代表混亂力量的幾個年老神明作鬥爭的創世神話。在印度神話中，年輕的「提婆」（神）與年齡大些「阿修羅」的（魔鬼）[37]作戰，儘管他們兩人都是梵天的孫子迦葉波所生。在希臘的泰坦之戰神話中， 奧林匹亞眾神打敗了年紀更大更原始的泰坦，並建立了宇宙的秩序。[37][38]與此相似，代表生命和光亮的凱爾特神與代表死亡和黑暗的古代神靈弗摩利族作鬥爭。[37]
這種神征服魔鬼-秩序征服無序的神話在印歐神話中尤其普遍。一些學者暗示這些神話反映了古代的印歐人在歐洲和印度擴張時對當地人的征服。[39][40] 不過，非印歐文化也有此類神話。比如，很多近東神話包括一種「戰鬥神話」，在戰鬥神話中一名正義之神和邪惡或是混亂之魔作鬥爭。[41]巴比倫的埃努瑪·埃利什即是一例。[42]
退隱上帝[編輯]
很多文化信仰一位與人類隔斷聯繫的上神。歷史學家米爾·伊利亞德，將這位上神稱為「退隱上帝」，[43]儘管這一術語被更廣泛地用來指稱任何不經常與人類溝通的神。在很多神話中，上神創世之後就退隱至天堂。[44]巴魯巴神話就有這樣一個故事，上神從凡間退出，讓人類去尋找他。[45]相似的是，赫雷羅神話講述了一位將人類放任給次級神靈的天神。[46]在高度複雜文化的神話中，上神經常完全消失，被一種強大的多神信仰體系所取代。[47]
創世神話[編輯]
很多神話都有描述風俗、禮儀和身份起源的神話。古代和傳統社會經常通過宣稱他們的神或神話英雄確立了那些風俗來證明其合理性。[48][49]例如，根據澳大利亞卡拉傑瑞神話，神話中的「Bagadjimbiri兄弟」確立了所有的風俗，包括他們小便時站的位置。[50]
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