中世紀之基路伯圖畫（約公元1156年）

智天使（希伯來語：כרוב‎‎；Cherub；音譯新教作基路伯、天主教作革魯賓、東正教作赫魯賓；複數：希伯來語：כרובים‎‎；Cherubim；音譯基路冰）是一種超自然的生命個體，屢次在舊約和新約·啟示錄中被提及。它舊約中被描述有翅膀、服從上帝的天物。

根據天主教神學傳統，智天使與熾天使（六翼天使）同在最高的天使等級。在普遍的基督教傳統中，「基路伯」與「天使」這兩個名詞已被當作同義了。

1696年誕生的畫家喬凡尼·巴蒂斯塔·提埃坡羅，在他的畫作中，時常畫有孩童的頭部加上翅膀的小天使，這些有著孩子臉卻沒身體的天使，在中世紀後被指為基路伯天童的形貌。

聖經裡記載的智天使[編輯]

在《聖經》的不同章節中，智天使的描述或許有所差異，但普遍都是形容一種同時具有人類和動物特徵的有翼生物。

在所羅門聖殿裡安放的約櫃，亦飾有智天使：

根據聖經（《詩篇》18:10；《撒母耳記下》22:11）的記載，在上帝還不時顯現在人間的時候，智天使以上帝活的戰車的形式出現，與上帝的暴風等同：「他坐著基路伯飛行，他藉著風的翅膀快飛」；「他坐著基路伯飛行，在風的翅膀上顯現」。

《以西結書》第10章第4節所描述的基路伯如下：

耶和華的榮耀從基路伯那裡上升、停在門檻以上．殿內滿了雲彩、院宇也被耶和華榮耀的光輝充滿。10:5 基路伯翅膀的響聲聽到外院、好像全能　神說話的聲音。他吩咐那穿細麻衣的人說、要從旋轉的輪內、基路伯中間取火．那人就進去站在一個輪子旁邊。有一個基路伯、從基路伯中伸手到基路伯中間的火那裡、取些放在那穿細麻衣的人兩手中、那人就拿出去了。在基路伯翅膀之下、顯出有人手的樣式。我又觀看、見基路伯旁邊有四個輪子、這基路伯旁有一個輪子、那基路伯旁有一個輪子、每基路伯都是如此．輪子的顏色、〔原文作形狀〕彷彿水蒼玉。至於四輪的形狀、都是一個樣式、彷彿輪中套輪。輪行走的時候、向四方都能直行、並不掉轉、頭向何方、他們也隨向何方、行走的時候並不掉轉。他們全身、連背帶手和翅膀、並輪周圍、都滿了眼睛．這四個基路伯的輪子、都是如此。至於這些輪子、我耳中聽見說、是旋轉的。基路伯各有四臉．第一是基路伯的臉、第二是人的臉、第三是獅子的臉、第四是鷹的臉。基路伯升上去了、這是我在迦巴魯河邊所見的活物。基路伯行走、輪也在旁邊行走、基路伯展開翅膀、離地上升、輪也不轉離他們旁邊。那些站住、這些也站住、那些上升、這些也一同上升、因為活物的靈在輪中。耶和華的榮耀從殿的門檻那裡出去、停在基路伯以上。基路伯出去的時候、就展開翅膀、在我眼前離地上升、輪也在他們的旁邊、都停在耶和華殿的東門口．在他們以上、有以色列　神的榮耀。這是我在迦巴魯河邊所見以色列　神榮耀以下的活物、我就知道他們是基路伯。各有四個臉面、四個翅膀、翅膀以下有人手的樣式。至於他們臉的模樣、並身體的形像、是我從前在迦巴魯河邊所看見的．他們俱各直往前行。

智天使在基督教的形象[編輯]

聖經里描述的天使這個概念，很難用視覺圖像表現出來，並且組合多種生物也不符合希臘羅馬式的傳統（對比外來古文化中的鷹身女妖、百頭怪物提風、半人馬獸和獅鷲怪葛利芬等）。一些藝術史學家認為，基督徒借用了擁有一對可愛翅膀的黎明女神奧羅拉（又叫厄俄斯）的形象，來表現天使。

在東方基督教里，對智天使最多的描述是「有很多眼睛」。他們經常被畫成一個一張在六扇翅膀中間凝望著的臉，有時候看上去跟六翼天使沒什麼區別。他們的翅膀經常畫有很多眼睛。

在西方基督教藝術里，智天使最常見的樣子是嬰兒（像義大利的丘比特），在無數的教堂壁畫，及如拉斐爾等文藝復興時代畫家的作品中都可以見到。即使是在只畫有腦袋和翅膀的地方，他們的腦袋也是嬰兒的模樣，而且只畫出一對翅膀。[1] [2][3]

基督教小說家麥德琳·蘭歌在她的兒童幻想小說里的風（又譯微核之戰）里，描寫了一個智天使，把它作為小說的一個主要人物。

伊斯蘭教的智天使[編輯]

名詞的來源[編輯]

 

亞述牛身人面有翼神獸kirabu可能是聖經中智天使基路伯一詞的來源

智天使（基路伯）一詞可能可以追溯到巴比倫人的karabu，即阿卡德語詞彙kuribu，意思是「吉祥的」或者是「有福的」，也就是作為神的顧問或者媒介的那些精靈的名字（De Vaux, 1961），也有人將智天使和亞述人的牛身人面有翼神獸kirabu聯繫起來。一些學者認為希臘神話中的獅鷲（希臘語gryphos）就是從智天使這個詞演化而來的，希臘神話中的斯芬克斯則反映了智天使作為坐騎或者獸性一面的形象，特別是在指代墮落的智天使的時候。

影視劇中的基路伯[編輯]

• 末日預言